Ludwig Wittgenstein, né à Vienne en 1889, compte parmi les philosophes qui auront le plus marqué la pensée au cours du XXème siècle. Il est l’auteur du Tractatus logico-philosophicus, publié en 1921 et d’ouvrages majeurs publiés à titre posthume, constituant sa seconde philosophie, qui influenceront notamment la logique, la sociologie, l’anthropologie et la politique.

Wittgenstein travaillera à montrer les limites des capacités du langage à décrire le monde et dans l’ensemble les limites des capacités de l’humain à connaître.

Il insistera sur son sentiment que les controverses philosophiques ne sont dues qu’à une incompréhension de la structure logique du langage : la philosophie est clarification du langage qui est, selon lui, isomorphe au monde. Ce qui est vrai dans la logique doit être équivalent au fait qu’elle décrit (voir aussi Wikipedia).

En risquant peut-être la comparaison hasardeuse ou présomptueuse (mais nous verrons plus loin la légitimité de cette comparaison), à la fois une part du contenu mais également la forme de mes écrits rejoignent ceux de Wittgenstein. Pour le Tractatus comme pour Essai sur la raison de tout et dans un soucis de synthèse et de précision, ce sont des phrases simples, de courtes propositions qui font l’agencement des arguments. La réduction de la dimension des éléments de pensée facilite leur manipulation et leur contradiction tout en assurant une construction solide et en réduisant les risques de défaut ou de rupture sémantique.

Mon Essai sur la raison de tout, et plus particulièrement sa deuxième version, travaille notamment à redéfinir le processus d’acquisition du réel, en tant qu’il est considéré comme intrinsèquement la cause des lacunes à l’objectivité. Il n’est pas de connaissance qui ne soit partielle, qui ne méconnaisse l’objet dans sa définition complète et le labeur acharné de la philosophie, de la logique mais aussi de la physique ou de toute forme de langage ne permettra jamais de saisir l’entier du monde.

L’intérêt des apports de mon travail pour la compréhension de l’incapacité du langage et de la logique à accéder à la connaissance objective est que mes arguments permettent de réintégrer cette incapacité dans un continuum évolutif sans rupture, montrant en quoi la pensée et le support de sa communication ont été acquis afin de participer à l’adaptation de l’humain face aux nouvelles contraintes qui ont été à l’origine de son émergence historique. La pensée n’est pas un processus désincarné ni supérieur, elle est strictement nécessaire à l’adaptation de l’individu et de la communauté, elle n’est ni l’origine ni la conséquence de la singularité humaine, elle est la manifestation à soi-même d’un processus neurologique qui participe à la résolution de la problématique existentielle qui distingue l’humain des autres êtres vivants.

Je n’avais pas connaissance de l’œuvre de Wittgenstein lorsque j’ai rédigé la première version de mon essai. J’ai cependant pu constater a posteriori la similitude troublante de certaines de mes phrases avec les siennes.

Par exemple :

L. W. (Tractatus) :

1 – Le monde est tout ce qui a lieu.

V.M. (Vincent Mignerot, ESRT) :

1.2.1 L’UNIVERS EST TOUT LIEN
Tous les objets existent par le lien, tous les objets sont liés. Le grand lien de tous les objets est l’Univers.

***

L. W. :

2.01 – L’état des choses est une connexion d’objets (entités, choses).

et

2.033 – La forme est la possibilité de la structure.

V. M. :

2.1.6 L’OBJET EST RELATION
L’objet n’est ni la structure, ni l’environnement, mais ne peut exister sans ces deux notions. L’objet est la relation rendue possible.

***

L. W. :

2.063 – La totalité de la réalité est le monde.

V. M. :

1.2.1 L’UNIVERS EST TOUT LIEN
Tous les objets existent par le lien, tous les objets sont liés. Le grand lien de tous les objets est l’Univers.

Ce sont les travaux de Chiara Pastorini qui vont venir éclairer ces similitudes, en aidant à reconstruire le pont entre une certaine pensée philosophique, une forme d’écriture, la perception et finalement l’heuresthésie, qui est le concept central du projet synesthéorie.

Chiara Pastorini, post-doctorante à l’institut Jean Nicod (CNRS-ENS-EHESS) de Paris, propose de relire Wittgenstein en se posant la question de savoir si la perception a une signification. En opposant un « voir-comme » à une vision simple de la réalité, elle introduit la notion d’immiscion de la nature même de l’objet dans la pensée, dans l’outrepassement de la conscience du phénomène, offrant un accès privilégié aux « relations internes entre les objets ».

Elle dit notamment, page 7 de son article Le sens de la perception chez Wittgenstein (vois ci-dessous) :

À la couleur de l’objet correspond la couleur de l’impression visuelle (ce buvard me paraît rose, et il est rose), à la forme de l’objet, la forme de l’impression visuelle (il me paraît  rectangulaire),  mais  ce  que  je  perçois  lors  de  l’apparition  soudaine  de  l’aspect n’est pas une propriété de l’objet. C’est une relation interne entre lui et d’autres objets » (PU, II, xi, p. 298).

C.P. page 8 :

« Plutôt que de voir-comme nous pourrions  alors parler plus en général d’un sentir-comme, et  entendre par cela une perception à travers tous les sens, de la vue à l’ouïe, du toucher à l’odorat, et jusqu’au goût. Wittgenstein parle, par exemple, d’audition colorée (c’est-à-dire du fait de voir une voyelle d’une couleur plutôt que d’une autre), de voir les jours de la semaine comme maigres ou gros, de l’arôme de certaines figures… Dans tous ces cas, il s’agit d’un sentir qui dépasse la dimension simple de la perception, et qui requiert la maîtrise d’une compétence sémantique-lexicale. »

Wittgenstein :

Lorsque j’évoque moi-même ma « découverte » que la pensée synesthésique n’est pas un phénomène commun, et qu’il me faut admettre qu’il existe des pensées qui n’associent pas systématiquement des images, des formes, des affects à des concepts abstraits, j’avoue ma grande perplexité. Je ne sais pas ce que veut dire penser sans images, et de même Wittgenstein développe l’idée de « cécité de l’aspect » extrêmement forte :

Pourrait-il  y  avoir  des  gens  qui  seraient  dépourvus  de  la  capacité  de  voir  quelque chose   comme   quelque chose ?   –   et   qu’en   serait-il ?   Quelles   en   seraient   les conséquences ?  –  Un  tel  défaut  serait-il comparable  à  la  cécité  aux  couleurs  ou  à l’absence  d’oreille  absolu ?  –  Nous  le  nommerons  « cécité  à l’aspect »  -  et nous réfléchirons  à  ce  qu’on  peut  bien  vouloir  dire  par  là.  (Une  recherche  conceptuelle.) » (PU, II, xi, p. 300).

Et nous retrouvons à la fin de l’article de Chiara Pastorini l’idée que le projet synesthéorie espère mettre en avant en rendant accessible à tous son expérience et en témoignant de ses très fortes implications heuristiques : la connaissance s’inscrit sur une matrice organisationnelle qui respecte les lois d’organisation de tous les objets de l’Univers, certaines personnes ont un accès peut-être privilégié à cette matrice et reconnaissent spontanément à la fois un ordre, une structure globale, en même temps qu’ils admettent leur petitesse à son égard :

Vous retrouverez, sur le site du projet synesthéorie, un article qui cite d’autres personnalités aux talents heuresthésiques. Ponctuellement, mais probablement depuis toujours, et parce que certains ont pu se laisser aller à accepter le sensible comme source première de l’intuition et de la connaissance, l’art, la science, la philosophie ont été fertilisés par des savoirs dont l’origine n’est pas la raison ni le libre arbitre seuls.

Merci à Axelle Devigne, qui m’a fait découvrir les travaux de Chiara Pastorini.

Références :

Le site de Chiara Pastorini

Ludvig Wittgenstein, une introduction, par Chiara Pastorini

Emission France Culture, Les nouveaux chemins de la connaissance, (49ème minute)

Selon le modèle Essai sur la raison de tout, l’humanité n’est qu’un épiphénomène de cette intention, le plus performant de son environnement, mais rien de plus qu’une singularité évolutive parmi d’autres. Ce positionnement épistémologique semble le seul capable de reconstruire les liens entre les différentes situations réelles présentées ci-dessous. En les regardant une à une, il faut se rappeler que toutes coexistent dans l’instant ou ont coexisté historiquement dans le même monde insécable et qu’elles ont toutes nécessairement une origine commune. Le serpent à deux têtes, la jeune femme aux aiguilles de seringues agrémentées de bougies plantées dans le bras, la montagne de crânes de bisons, la grenouille et le poisson transparents sont tous apparus après une configuration de relation d’objets première commune et participent tous au même projet évolutif. Si on admet la puissance de l’univers (infinie), les dimensions de cet univers (infinies dans l’espace et le temps), il n’est finalement pas si étonnant que localement et temporairement, un objet perdu au sein de l’immensité (la terre) ait pu générer, par le travail existentiel des objets qui le font, autant de richesse et de diversité.

La question n’est pas ici d’apprécier ou non ces images, mais d’accepter qu’elles doivent toutes être considérées comme valides dans une description universelle de l’existence, aussi étranges qu’elles puissent nous paraître.

La quantité d’images peut provoquer la saturation, voire l’écœurement. Nous ne sommes pas spontanément capables d’intégrer consciemment le monde dans son ensemble (voir ESRTV parties 5 et 6). Le projet synesthéorie tente d’expliquer comment les synesthésies autorisent peut-être, au-delà du processus de conscience et de nos illusions, l’acceptation que le monde est un tout unifié.

Attention : certaines scènes peuvent choquer.

Agrandissement possible par simple clic sur l’image.

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Références :

Editions Ere

Transversales

Revue d’histoire du XIXè siècle

La première voiture électrique date de 1881 (une Ayrton & Perry ici reconstruite par le musée allemand Autovision) :

Et la première voiture hybride a été conçue en 1900 par Lohner-Porsche !

En nous intéressant de nouveaux à des technologies anciennes nous courrons aujourd’hui après un temps d’ores et déjà perdu, le choix du pétrole pour nos déplacements ayant été fait il y a plus de 100 ans.

Alors que les différentes technologies se confrontaient et que l’impact de la pollution sur la survie à terme de l’humanité était connu depuis longtemps (voir cet article sur le livre d’Eugène Huzar), le pétrole s’est imposé, malgré ses évidents défauts. C’est sa disponibilité immédiate, le profit facile qu’il permettait et sa démocratisation plus aisée qui lui ont fait vaincre d’autres solutions qui n’auraient peut-être pas précipité aussi rapidement l’humanité dans l’écueil écologique d’aujourd’hui. Bien sûr il n’est pas de solution idéale, cependant les technologies plus « douces » auraient peut-être permis un avenir moins inquiétant.

Mais nous ne pouvions pas faire d’autre choix. Si nous avons l’illusion du libre arbitre, nous sommes soumis collectivement aux lois de l’existence, qui nous dépassent et nous obligent à opter toujours pour la solution la plus efficace et rapide dans le renforcement des liens qui nous font et nous attachent à ceux que nous aimons (voir ESRTV § 2.4.18 ci-dessous). Les ingénieurs qui découvraient ces technologies nouvelles, les politiciens, les chefs d’entreprise, les peuples qui allaient voir leurs déplacements facilités ne pouvaient pas attendre ! Ils n’avaient pas le temps de réfléchir, ou cette réflexion allait leur faire perdre la mainmise sur les avantages de la circulation motorisée au profit d’autres partis politiques, d’autres entreprises ou d’autres pays potentiellement hostiles. S’il eut été judicieux pour le long terme de faire un autre choix, celui-ci n’était pas possible car il était moins efficace dans la compétition immédiate, de la même façon qu’aucun de nous ne modifie aujourd’hui son comportement pour réduire son impact écologique, le risque d’être alors dépassé par notre collègue de bureau, notre voisin ou par les citoyens d’un pays moins scrupuleux étant trop grand dans la compétition existentielle.

THERMODYNAMIQUE ET ENTROPIE : Tout système de relation d’objets est contraint de constituer la plus grande complexité possible au regard de ses capacités à créer de la complexité. Toutefois, selon les contraintes de l’évolution, seules les configurations de relation d’objets les plus stables peuvent être conservées. L’évolution choisit toujours (à terme) les plus stables des solutions les plus complexes. ESRTV § 2.4.18

Références :

TECHVEHI

La fin du monde par la science, Eugène Huzar

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Voir également cet article sur notre façon de voir / ne pas voir le monde tel qu’il est.